Tao y medicina tradicional china: principios y tratamiento

El lugar del Tao en la medicina china

La medicina tradicional china está intrínsecamente guiada por un principio llamado Tao (literalmente, el "camino", el "aliento"). En esencia, es innombrable e insondable, está en constante movimiento y genera y anima todas las cosas existentes.

Sentó así las bases del taoísmo, una importante corriente de pensamiento nacida en el siglo I a.C. Para alcanzar la sabiduría, el taoísta debe ajustarse a las leyes naturales del universo. La vida aparece como una secuencia de ciclos de destrucción y de regeneración, llamados “Movimientos”. Esta dimensión, como lo veremos enseguida, ha influido enormemente en el enfoque médico chino.

Los grandes principios de la medicina tradicional china

La medicina china, transmitida oralmente en sus inicios, se formalizó por primera vez con el Clásico Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo. Con el paso de los siglos y los descubrimientos anatómicos, sus fundamentos se hicieron más precisos y completos, hasta dar lugar a una práctica extremadamente rica y elaborada (1).

Al igual que la medicina japonesa "kampo", en la que se inspiró en gran medida, la medicina tradicional china (MTC) adopta un enfoque holístico: considera al individuo como un todo, sin disociar nunca cuerpo y mente.

Para fundamentar su práctica, se basa en diversos conceptos filosóficos, entre los que se encuentra el Qi. Este corresponde a nuestra energía vital, nuestra fuerza vital, cuya libre circulación por los meridianos del cuerpo da pruebas de una buena salud general (2).

Plasmados en el símbolo del Tao, el Yin y el Yang traducen el fenómeno de la dualidad. Estas dos fuerzas no se oponen, son complementarias y están en constante interacción en cada elemento. Así, el Yin simboliza la mujer, la luna, la oscuridad o el frescor. El Yang por el contrario, se refiere al hombre, al sol, a la luminosidad o al calor. Estas dos nociones son especialmente importantes en el trabajo de reequilibrio energético (3).

La Teoría de los Cinco Movimientos describe los procesos dinámicos que subyacen a cada "ciclo" de la vida. Estos movimientos se denominan los cinco elementos:Madera, Fuego, Metal, Agua y Tierra. Su particularidad reside en su interdependencia, traducida por relaciones mutuas de generación y control. Por ejemplo, la Madera es generada por el Agua, genera el Fuego, controla la Tierra y es controlada por el Metal.

¿Qué relación tiene con la medicina china? Esta teoría se traslada a la fisiología humana, correspondiendo cada Movimiento a un órgano (4). Así, el Hígado es Madera, el Corazón es Fuego, el Bazo y el Páncreas son Tierra, el Pulmón es Metal y los Riñones son Agua. Esta visión continúa con las esferas orgánicas, vastos conjuntos de "afinidades" específicas de cada órgano. Así, un órgano determinado se asocia a una estación, una orientación, una emoción o incluso un sabor (que puede diferir según las escuelas).

Prácticas y tratamientos de la medicina china

A la luz de los principios precedentes, la medicina tradicional china se utiliza para disolver los bloqueos energéticos y para mantener un estado de equilibrio físico, mental y espiritual. Actúa tanto en la prevención como en la cura.

Se articula alrededor de 5 pilares fundamentales (5):

• La fitoterapia: considerada un tesoro nacional, la farmacopea china contiene más de 5 000 sustancias de las que entre 200 y 600 se utilizan comúnmente en la actualidad (6).
• La dietética china: en medicina china, una buena digestión fluidifica la circulación del Qi. Los propios alimentos tienen cargas Yin y Yang que afectan al equilibrio energético (7).
• La acupuntura: muy conocida por los occidentales, consiste en introducir unas finas agujas en el tejido subcutáneo para estimular ciertos puntos de los meridianos y potenciar la actividad del Qi (8). Todavía hoy se utiliza para tratamientos preventivos, terapéuticos o incluso complementarios de la medicina moderna. Su práctica puede combinarse con la moxibustión (estimulación de los puntos energéticos mediante la aplicación de un puro de artemisa, la moxa) para calentar la sangre. (9).
• El masaje Tui Na: considerado un masaje dinámico, consta de 300 manipulaciones distintas basadas en la acupresión, masaje en espiral y ejercicios energéticos. Su objetivo es reequilibrar el Qi (10).
• Los ejercicios energéticos: engloban el Qi-Gong (centrado en la respiración, la relajación y la meditación) así como el Tai Chi, arte marcial elevada al rango de “gimnasia de la salud” (11-12).

Plantas emblemáticas de la farmacopea china

En medicina china, la mayoría de las veces las plantas se combinan en sinergia para potenciar su acción respectiva. La observación de sus características físicas como su color, su naturaleza (cálida, fría, neutra), su sabor, su contenido en humedad o su modo de acción (depurativo, dispersante, tonificante o purgante), dan información sobre su perfil terapéutico. Elestado del pacientetambién condiciona la elección del tratamiento.

Entre las plantas medicinales chinas más conocidas, obviamente encontramos el ginseng asiático (que se puede encontrar en Ginseng 30 %). Considerado una panacea durante mucho tiempo, se utilizaba como fortificante general del organismo y un gran proveedor de energía vital, estimulante del Yang (13). Los estudios actuales reconocen ahora su capacidad para combatir la fatiga, favorecer la inmunidad y mantener el rendimiento cognitivo (14).

Al expulsar el frío del estómago, el jengibre (presente en la fórmula Super Gingerols) era especialmente codiciado para mantener la salud digestiva, especialmente para calmar las náuseas y los vómitos (15). Por su parte, la cáscara de melón de invierno chino (Dong Gua Pi), utilizaba sus propiedades depurativas para limpiar el intestino, desobstruir los pulmones o suavizar la piel. Al prevenir el estancamiento del Qi, la madera especiada (Wu Yao) encontró aplicaciones en el bienestar femenino y la disfunción renal (17).

Desde hace cientos de años, la escutelaria del Baikal (de donde se extrae el compuesto activo de Baicalin), o Huang Chin, forma parte de la farmacopea tradicional china. Tiene un tropismo particular por el hígado, los pulmones y el sistema nervioso (18-19). Junto con la raíz de bupleurum, el anís verde, el azufaifo, el regaliz, el ginseng y el jengibre, se utiliza en la composición del remedio chino Sho-Saiko-To, tradicionalmente dedicado a la esfera hepática.

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