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Tao et médecine traditionnelle chinoise : principes et traitements

Reposant en grande partie sur la voie du Tao, la médecine traditionnelle chinoise date de plus de 2 500 ans. Attardons-nous sur ses grands principes et ses remèdes emblématiques.

Pays du Tao et de la médecine traditionnelle chinoise

La place du Tao dans la médecine chinoise

La médecine traditionnelle chinoise est intrinsèquement guidée par un principe appelé Tao (littéralement, la « voie », le « souffle »). Par essence innommable et insaisissable, constamment en mouvement, il engendre et anime toute chose existante.

Il pose ainsi les jalons du taoïsme, courant de pensée majeur né au 1er siècle av. J.-C. Pour atteindre la sagesse, le taoïste doit se conformer aux lois naturelles de l’Univers. La vie apparaît comme un enchaînement de cycles de destruction et de régénération, appelés « Mouvements ». Cette dimension, comme nous le verrons ensuite, a largement influencé l’approche médicale chinoise.

Les grands principes de la médecine traditionnelle chinoise

Transmise oralement à ses prémices, la médecine chinoise se formalise pour la première fois avec le Classique interne de l'empereur Jaune. Au fil des siècles et des découvertes anatomiques, ses fondements se précisent, se complètent, jusqu’à donner naissance à une pratique extrêmement riche et élaborée (1).

Comme la médecine « kampo » japonaise qui s’en est largement inspirée, la médecine traditionnelle chinoise (MTC) adopte une approche holistique : elle considère l’individu dans sa globalité, sans jamais dissocier corps et esprit.

Pour appuyer sa pratique, elle se base sur différents concepts philosophiques, dont le Qi. Celui-ci correspond à notre énergie vitale, notre force de vie, dont la libre circulation à travers les méridiens du corps témoigne d’une bonne santé générale (2).

Incarnés dans le symbole du Tao, le Yin et le Yang traduisent le phénomène de dualité. Ces deux forces ne s’opposent pas, elles sont complémentaires et interagissent en permanence dans chaque élément. Ainsi, le Yin symbolise la femme, la lune, l'obscurité ou la fraîcheur. Le Yang renvoie au contraire à l’homme, au soleil, à la luminosité ou à la chaleur. Ces deux notions interviennent surtout dans le travail de rééquilibrage énergétique (3).

La Théorie des Cinq Mouvements décrit les processus dynamiques qui sous-tendent chaque « cycle » du vivant. Ces mouvements prennent le nom de cinq éléments : Bois, Feu, Métal, Eau et Terre. Leur particularité tient à leur interdépendance, traduite par des relations mutuelles d’engendrement et de contrôle. Par exemple, le Bois est engendré par l’Eau, engendre le Feu, contrôle la Terre et est contrôlé par le Métal.

Quel rapport avec la médecine chinoise ? Cette théorie se transpose à la physiologie humaine, chaque Mouvement correspondant à un organe (4). Ainsi, le Foie est Bois, le cœur est Feu, la rate et le pancréas sont Terre, le Poumon est métal et les Reins sont Eau. Cette vision se prolonge avec les sphères organiques, de vastes ensembles « d’affinité » propres à chaque organe. Ainsi, un organe donné est associé à une saison, une orientation, une émotion ou encore à une saveur (susceptibles de différer selon les écoles).

Les pratiques et traitements de la médecine chinoise

À la lumière des principes précédents, la médecine traditionnelle chinoise s’emploie à dissoudre les blocages énergétiques et à maintenir un état d’équilibre physique, mental et spirituel. Elle agit autant en prévention qu’en curation.

Elle s’articule autour de 5 piliers fondamentaux (5) :

  • la phytothérapie: considérée comme un trésor national, la pharmacopée chinoise renferme plus de 5 000 substances dont 200 à 600 sont couramment utilisées actuellement (6) ;
  • la diététique chinoise: en médecine chinoise, une bonne digestion fluidifie la circulation du Qi. Les aliments portent eux-mêmes des charges Yin et Yang qui affectent l’équilibre énergétique (7) ;
  • l’acupuncture: bien connue des Occidentaux, elle consiste à planter de fines aiguilles dans le tissu sous-cutané pour stimuler certains points des méridiens et relancer l’activité du Qi (8). Elle est toujours utilisée aujourd’hui pour des traitements préventifs, thérapeutiques ou encore complémentaires aux traitements de la médecine moderne. Sa pratique peut être couplée à la moxibustion (stimulation de points énergétiques par application d’un bâton d’armoise, le moxa) pour réchauffer le sang (9) ;
  • le massage Tui Na: considéré comme un massage dynamique, il comprend 300 manipulations distinctes basées sur l’acupression, l’enroulement et les exercices énergétiques. Son objectif est là encore de rééquilibrer le Qi (10) ;
  • les exercices énergétiques: ils englobent le Qi-Gong (centré sur la respiration, la relaxation et la méditation) ainsi que le Tai Chi, art martial élevé au rang de « gymnastique de santé » (11-12).

Les plantes phares de la pharmacopée chinoise

En médecine chinoise, les plantes sont le plus souvent assemblées en synergie pour potentialiser leur action respective. L’observation de leurs caractéristiques physiques telles que leur couleur, leur nature (chaude, froide, neutre), leur saveur, leur taux d’humidité ou encore leur mode d’action (purifier, disperser, tonifier ou purger), renseigne sur leur profil thérapeutique. Le terrain du patient conditionne également le choix du traitement.

Parmi les plus connues des plantes médicinales chinoises, on retrouve évidemment le ginseng asiatique (à retrouver dans Ginseng 30%). Considéré pendant longtemps comme une panacée, il officiait comme un fortifiant général de l’organisme et un grand pourvoyeur d’énergie vitale, stimulant du Yang (13). Les études actuelles reconnaissent aujourd’hui sa capacité à lutter contre la fatigue, à soutenir l’immunité et à entretenir les performances cognitives (14).

En chassant le froid de l’estomac, le gingembre (à l’honneur dans la formule Super Gingerols) était particulièrement convoité pour maintenir la santé digestive, tout particulièrement pour calmer nausées et vomissements (15). Le melon d’eau chinois (Dong Gua Pi), quant à lui, usait de ses propriétés dépuratives pour nettoyer les intestins, désengorger les poumons ou adoucir la peau. En évitant les stagnations du Qi, le bois épicé (Wu Yao) trouvait des applications dans le bien-être féminin et les dysfonctions rénales (17).

Inscrite depuis des centaines d’années dans la pharmacopée traditionnelle chinoise, la scutellaire du Baikal (dont est tiré le composé actif de Baicalin), ou Huang Chin, possède un tropisme particulier pour le foie, les poumons et le système nerveux (18-19). Aux côtés de la racine de buplèvre, de la pinellia, du jujube, de la réglisse, du ginseng et du gingembre, il entre dans la composition du remède chinois Sho-Saiko-To, traditionnellement dédié à la sphère hépatique.

LE CONSEIL SuperSmart

Références scientifiques

  1. Marshall AC. Traditional Chinese Medicine and Clinical Pharmacology. Drug Discovery and Evaluation: Methods in Clinical Pharmacology. 2020 Mar 2:455–82. doi: 10.1007/978-3-319-68864-0_60. PMCID: PMC7356495.
  2. Flowers J. What is qi? Evid Based Complement Alternat Med. 2006 Dec;3(4):551-2. doi: 10.1093/ecam/nel074. Epub 2006 Oct 23. PMID: 17173121; PMCID: PMC1697751.
  3. Huang Y, Yao P, Leung KW, Wang H, Kong XP, Wang L, Dong TTX, Chen Y, Tsim KWK. The Yin-Yang Property of Chinese Medicinal Herbs Relates to Chemical Composition but Not Anti-Oxidative Activity: An Illustration Using Spleen-Meridian Herbs. Front Pharmacol. 2018 Nov 15;9:1304. doi: 10.3389/fphar.2018.01304. PMID: 30498446; PMCID: PMC6249273.
  4. Tang Q, Hao Y, Song J, Sun L, He J. Does the traditional Chinese medicine theory of five circuits and six qi improve treatment effectiveness? A systematic review of randomized controlled trials. Journal of Traditional Chinese Medical Sciences. 2018 Oct;5(4):350–60. doi: 10.1016/j.jtcms.2018.12.004. Epub 2018 Dec 17. PMCID: PMC7147195.
  5. Matos LC, Machado JP, Monteiro FJ, Greten HJ. Understanding Traditional Chinese Medicine Therapeutics: An Overview of the Basics and Clinical Applications. Healthcare (Basel). 2021 Mar 1;9(3):257. doi: 10.3390/healthcare9030257. PMID: 33804485; PMCID: PMC8000828.
  6. Ergil KV, Kramer EJ, Ng AT. Chinese herbal medicines. West J Med. 2002 Sep;176(4):275-9. PMID: 12208838; PMCID: PMC1071750.
  7. Lee MM, Shen JM. Dietary patterns using Traditional Chinese Medicine principles in epidemiological studies. Asia Pac J Clin Nutr. 2008;17 Suppl 1:79-81. PMID: 18296307.
  8. Van Hal M, Dydyk AM, Green MS. Acupuncture. [Updated 2022 Jul 25]. In: StatPearls [Internet]. Treasure Island (FL): StatPearls Publishing; 2022 Jan-. Available from: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK532287/
  9. Deng H, Shen X. The mechanism of moxibustion: ancient theory and modern research. Evid Based Complement Alternat Med. 2013;2013:379291. doi: 10.1155/2013/379291. Epub 2013 Sep 12. PMID: 24159344; PMCID: PMC3789413.
  10. Yang M, Feng Y, Pei H, Deng S, Wang M, Xiao X, Zheng H, Lai Z, Chen J, Li X, He X, Liang F. Effectiveness of Chinese massage therapy (Tui Na) for chronic low back pain: study protocol for a randomized controlled trial. 2014 Oct 29;15:418. doi: 10.1186/1745-6215-15-418. PMID: 25352050; PMCID: PMC4228121.
  11. Toneti BF, Barbosa RFM, Mano LY, Sawada LO, Oliveira IG, Sawada NO. Benefits of Qigong as an integrative and complementary practice for health: a systematic review. Rev Lat Am Enfermagem. 2020;28:e3317. doi: 10.1590/1518-8345.3718.3317. Epub 2020 Jul 15. PMID: 32696918; PMCID: PMC7365612.
  12. Pan X, Tian L, Yang F, Sun J, Li X, An N, Xing Y, Su X, Liu X, Liu C, Gao Y, Xing Y. Tai Chi as a Therapy of Traditional Chinese Medicine on Reducing Blood Pressure: A Systematic Review of Randomized Controlled Trials. Evid Based Complement Alternat Med. 2021 Sep 4;2021:4094325. doi: 10.1155/2021/4094325. PMID: 34527058; PMCID: PMC8437614.
  13. Wee JJ, Mee Park K, Chung AS. Biological Activities of Ginseng and Its Application to Human Health. In: Benzie IFF, Wachtel-Galor S, editors. Herbal Medicine: Biomolecular and Clinical Aspects. 2nd edition. Boca Raton (FL): CRC Press/Taylor & Francis; 2011. Chapter 8. Available from: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK92776/
  14. Kang S, Min H. Ginseng, the 'Immunity Boost': The Effects of Panax ginseng on Immune System. J Ginseng Res. 2012 Oct;36(4):354-68. doi: 10.5142/jgr.2012.36.4.354. PMID: 23717137; PMCID: PMC3659612.
  15. Zhang M, Zhao R, Wang D, Wang L, Zhang Q, Wei S, Lu F, Peng W, Wu C. Ginger (Zingiber officinale Rosc.) and its bioactive components are potential resources for health beneficial agents. Phytother Res. 2021 Feb;35(2):711-742. doi: 10.1002/ptr.6858. Epub 2020 Sep 20. PMID: 32954562.
  16. Islam MT, Quispe C, El-Kersh DM, Shill MC, Bhardwaj K, Bhardwaj P, Sharifi-Rad J, Martorell M, Hossain R, Al-Harrasi A, Al-Rawahi A, Butnariu M, Rotariu LS, Suleria HAR, Taheri Y, Docea AO, Calina D, Cho WC. A Literature-Based Update on Benincasa hispida (Thunb.) Cogn.: Traditional Uses, Nutraceutical, and Phytopharmacological Profiles. Oxid Med Cell Longev. 2021 Dec 10;2021:6349041. doi: 10.1155/2021/6349041. PMID: 34925698; PMCID: PMC8683187.
  17. Cai H, Wang J, Luo Y, Wang F, He G, Zhou G, Peng X. Lindera aggregata intervents adenine-induced chronic kidney disease by mediating metabolism and TGF-β/Smad signaling pathway. Biomed Pharmacother. 2021 Feb;134:111098. doi: 10.1016/j.biopha.2020.111098. Epub 2020 Dec 16. PMID: 33341058.
  18. Zhao T, Tang H, Xie L, Zheng Y, Ma Z, Sun Q, Li X. Scutellaria baicalensis Georgi. (Lamiaceae): a review of its traditional uses, botany, phytochemistry, pharmacology and toxicology. J Pharm Pharmacol. 2019 Sep;71(9):1353-1369. doi: 10.1111/jphp.13129. Epub 2019 Jun 24. PMID: 31236960.
  19. Limanaqi F, Biagioni F, Busceti CL, Polzella M, Fabrizi C, Fornai F. Potential Antidepressant Effects of Scutellaria baicalensis, Hericium erinaceus and Rhodiola rosea. Antioxidants (Basel). 2020 Mar 12;9(3):234. doi: 10.3390/antiox9030234. PMID: 32178272; PMCID: PMC7139475.

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